[بنت الاسلام]

وتأمل هذه الكاف في قوله تعالى:

{ كَرَمَادٍ }

[ إبراهيم : 18 ]

كيف جعلت هذه الأعمال في مرتبة أدنى من مرتبة

ذلك الرماد الضئيل في حقيقته وصفاته، ووراء ذلك ما وراءه من إزراء لها،

واستخفاف بأصحابها.

ولو قيل : ( أَعْمَالُهُمْ مِثْلُ رَمَادٍ )، لما أفاد التشبيه هذا المعنى، الذي ذكرناه؛

لأن لفظ المِثْل يجعل الممثَّل، والممثَّل به في مرتبة واحدة؛ لأنه لفظ تَسْوِيَة،

فيقتضي المساواة بينهما في تمام الصفات.

أما قوله تعالى:

{ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ }

[ إبراهيم : 18 ]

فهو كناية عن سرعة هذه الريح وقوتها.

يقال : اشتدَّت الريح. أي : أسرعت بقوة.

وتعدية الفعل بالباء، دون تعديته بعلى يفيد أن هذه الريح حملت الرماد،

وأسرعت الذهاب به، وبددته في جهات هبوبها؛

بحيث لا يقدر أحد على الإمساك بشيء منه، بخلاف قولنا: اشتدت عليه؛

فقد تشتد الريح عليه، وهو ثابت في مكانه، لا يتبدد.

ومشهد الرماد تشتد به الريح في يوم عاصف مشهود معهود,

يجسم به السياق معنى ضياع الأعمال سدى,

لا يقدر أصحابها على الإمساك بشيء منها, ولا الانتفاع به أصلاً..

يجسمه في هذا المشهد العاصف المتحرك, فيبلغ في تحريك المشاعر له

ما لا يبلغه التعبير الذهني المجرد عن ضياع الأعمال وذهابها بددًا.

فكما تعصف الريح الشديدة بالرماد، وتذهب به في جهات هبوبها؛

كذلك تعصف رياح الكفر والنفاق بالأعمال، التي تكون لغير الله جل وعلا،

وعلى غير طاعة الرسل عليهم الصلاة والسلام؛

ولهذا قال الله تعالى في آية أخرى:

{ وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً }

[ الفرقان : 23 ]

و{ الرِّيحُ } - على ما قيل- هي الهواء المتحرك،

وتجمع على : أرواح ورياح. وعامة المواضع،

التي ذكر فيها لفظ { الرِّيحُ } بصيغة المفرد في القرآن، فعبارة عن العذاب.

وكل موضع ذكر فيه بصيغة الجمع فعبارة عن الرحمة؛

إلا في قوله تعالى:

{ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ

وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَاءتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ }

[ يونس : 22 ]

ورويَ عن الرسول صلى الله عليه وسلم

أنه كان يقول، إذا هبَّت الريح :

( اللهم اجعلها رياحًا، ولا تجعلها ريحًا ) .

وذلك لأن ريح العذاب شديدة ملتئمة الأجزاء؛ كأنها جسم واحد.

وريح الرحمة متقطعة؛ فلذلك هي رياح.. وأفردت مع الفلك في آية يونس؛

لأن ريح إجراء السفن إنما هي ريح واحدة متصلة، ثم وصفت بالطِّيب،

فزال الاشتراك بينها، وبين ريح العذاب.

أما العَصْفُ في قوله تعالى:

{ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ }

[ ابراهيم : 18 ]

فهو اشتداد الريح، ووَصْفُ اليومِ به- وهو زمانُ هبوبها-

من إضافة الموصوف إلى صفته. والعصْف، وإن كان للريح،

فإن اليوم قد يوصف به؛ لأن الريح تكون فيه، فجاز أن يقال: يوم عاصف؛

كما يقال: يوم بارد، ويوم حار، والبرد والحر فيهما.

وقرأ ابن أبي اسحق وإبراهيم بن أبي بكر عن الحسن:

( فِي يَوْمٍ عَاصِفِ الرِّيْحِ )

على الإضافة. وذلك- عند أبي حيان- من حذف الموصوف،

وإقامة الصفة مقامه، والتقدير: في يوم ريح عاصف.

وقيل: إن عَاصِفًا صفة للريح، إلا أنه جُرَّ على الجِوار.

وفيه أنه لا يصِحُّ وصفُ الريح به، لاختلافهما تعريفًا وتنكيرًا.

وقرأ نافع وأبو جعفر: ( فِي يَوْمٍ عَاصِفِ الرِّيَاحِ )

على الجمع، وبه يشتد فساد الوصفية.

والعَصْفُ يقال لحطام النبت المتكسر.

وقيل : هو ساق الزرع. وقيل : هو ورق الزرع.

وبهما فسر قوله تعالى:

{ وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ }

[ الرحمن : 12 ]

وقال تعالى:

{ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ }

[ الفيل : 5 ]

تشبيهًا بذلك.

[بنت الاسلام]

وقيل: العَصْفُ: السرعةُ. وعصفت الريح تعصِف عَصْفًا. أي: اشتدَّ هبوبُها.

وهي ريحٌ عاصِفٌ وعاصِفةٌ. أي: شديدة الهبوب.

وعصفت بهم الريح، تشبيهًا بذلك. أي: ذهبت بهم، وأهلكتهم.

ومثل ذلك قولهم: الحرب تعصف بالقوم.

وقوله تعالى:

{ فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفاً }

[ المرسلات : 2 ]

يعني الرياح الشديدة القاصفة للشجر وغيره.

فتأمل هذه الألفاظ الثلاثة : ( الرماد، والريح المشتدَّة، واليوم العاصف )

التي تتكوَّن منها عناصر الصورة في المشبه به،

تجد كل لفظ منها يجسم به السياق معنى ضياع الأعمال سدى,

لا يقدر أصحابها على الإمساك بشيء منها, ولا الانتفاع به.

يضاف إلى ذلك ما ينطوي عليه لفظ الرماد من معنى الاحتراق.

وقوله تعالى :

{ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَى شَيْءٍ }

[ إبراهيم : 18 ]

تبيينٌ لوجه الشبه، واستحضار للكافرين جميعًا؛ ليشهدوا هذا الموقف،

الذي يتعرَّون فيه من كل شيء. فإذا ما قدموا على ربهم يوم القيامة،

لا يقدرون على الانتفاع بشيء

مما كسبوا في الدنيا من أعمالهم عند حاجتهم إليه.

أي: لا يجدون له أثرًا من ثواب، أو تخفيف عذاب؛

كما لا يقدر أحد على الانتفاع بشيء من ذلك الرماد،

الذي اشتدت به الريح في اليوم العاصف، وكان جزاؤهم النار؛

كما أخبر تعالى عن ذلك بقوله:

{ أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا

وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ }

[ هود : 16 ]

وقيل:المراد بقوله تعالى

{ لاَّ يَقْدِرُونَ }

[ إبراهيم : 18 ]

التعميم . أي: لا يقدرون في الدنيا والآخرة على شيء مما كسبوا.

ويؤيده ما ورد في الصحيح عن عائشة- رضي الله عنها-

أنها قالت:

( يا رسول الله إن ابن جدعان في الجاهلية يصل الرحم،

ويطعم المسكين، فهل ذلك نافعة؟

قال: لا ينفعه إنه لم يقل يوما رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين )

وقال تعالى في البقرة:

{ لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا }

[ البقرة : 264 ]

وقال هنا:

{ لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا }

[ البقرة : 264 ]

فقدَّم { عَلَى شَيْءٍ } في الأول، وأخرَّه في الثاني، لأهمية كل منهما في آيته؛

وذلك ظاهر لمن له أدنى بصيرة .

وقال تعالى:

{ مِمَّا كَسَبُوا }

[ البقرة : 264 ]

فعبَّر عن العمل بـالكسب؛ لأن كسب الرجل هو عمله، وعمله هو كسبه.

روي أنه قيل للنبي صلى الله عليه وسلم:

( أي الكسب أطيب؟ فقال: عمل الرجل بيده ).

فعبر عن كسب الرجل بعمله

والكسب- كما قال الراغب في مفردات القرآن- هو ما يتحرَّاه الإنسان،

ممَّا فيه اجتلاب نفع، وتحصيل حظٍّ؛ كاكتساب المال.

وقد يستعمل فيما يظنُّ الإنسان أنه يجلب منفعة، ثم استُجلِب به مضرَّة .

أما قوله تعالى:

{ ذَلِكَ هُوَ الضَّلاَلُ الْبَعِيدُ }

[ إبراهيم : 18 ]

فهو إشارة إلى ضلالهم. أي: ما دل عليه التمثيل دلالة واضحة، من ضلالهم،

مع حسبانهم أنهم على شيء، هو الضلال البعيد عن طريق الحق والصواب

وهو تعقيب يتفق ظله مع ظل الرماد المتطاير في يوم عاصف إلى بعيد ؛

حيث يستحيل العثور على شيء منه !!

و في وصف الضلال بالبعيد إشارة إلى كفرهم ؛

وهو كقوله تعالى في الآية الثانية والثالثة من سورة إبراهيم :

{ وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآَخِرَةِ

وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ يَبْغُونَهَا عِوَجًا أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ }

[ إبراهيم : 2 – 3 ]

والضلال هو العدول عن الطريق المستقيم، والمنهج القويم؛

عمدًا كان، أو سهوًا. قليلاً كان، أو كثيرًا، و يضادُّه الهدى .

فإذا كان عن عمد وقصد- وإن كان قليلاً- فهو كفر، وحينئذ يوصف بالبعيد..

تأمل ذلك في القرآن، تجده على ما ذكرنا، إن شاء الله !