[بنت الاسلام]

ولعل اختيار هذه اللفظة دون سواها لما فيها من لطف الكناية في ذلك التشابه

بين صلة الزارع بحرثه وصلة الزوج بزوجه في هذا المجال الخاص،

وبين ذلك النبت الذي يخرجه الحرث وذلك النبت الذي تخرجه الزوج

وما في كليهما من تكثير و عمران و فلاح .

بينما هذه اللطائف لا تستفاد من كلمة (الأرض) إذ قد تكون جدباء

لا تصلح لحراثة الزرع وكذلك الحقل فإنه لا يدل على عمل المالك فيه

بل تدل الكلمة على شيء جاهز لا دخل فيه لبذر الحارث .

بذلك نلاحظ أن القرآن الكريم يتناول من الكلمات المترادفة

أدقها دلالة على المعنى وأتمها تصويراً وتشخيصاً للصورة

وأجملها وأحلاها إيقاعاً ووزناً بالنسبة إلى نظائرها .

ب‌- ومن هذا القبيل كلمة { أَغْطَشَ }

في قوله تعالى :

{ وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا }

[ النازعات : 29 ] .

فهي مساوية من حيث الدلالة اللغوية لأظلم،

ولكن { أَغْطَشَ } تمتاز بدلالة أخرى من وراء اللغة فالكلمة تعبر عن ظلام

انتشر فيه الصمت وعمّ الركود وبدت في أنحائه مظاهر الوحشة.

ولا يفيد هذا المعنى كلمة (أظلم) إذ تعبر عن السواد الحالك ليس غير .

وحينما يصف القرآن الكريم دعوة امرأة العزيز للنسوة ـ

اللاتي تحدثن منتقدات عن مراودتها يوسف عن نفسه ـ

إلى جلسة لطيفة في بيتها لتطلعهن فيها على يوسف وجماله

فيعذرنها فيما أقدمت عليه، لقد قدمت لهن في ذلك المجلس طعاماً ولا شك.

ولقد أوضح القرآن هذا، ولكنه لم يعبر عن ذلك بالطعام

فهذه الكلمة إنما تصور شهرة الجوع وتنقل بالفكر إلى المطبخ بكل ما فيه

من ألوان الطعام وروائحه وأسبابه،

ولكن بماذا يعبّر إذن؟ وأين في اللغة الكلمة التي تؤدي معنى الطعام

ولا تمس الصورة بأي تعكير أو تشويه ؟

لقد أبدع القرآن لذلك تعبيراً عجيباً رائعاً حيث قال:

{ لَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً }

[ سورة يوسف : 31 ] .

كَرِيمٌ { مُتَّكَأً } كلمة تصور من الطعام ذلك النوع الذي

إنما يقدّم تفكهاً وتبسطاً وتجميلاً للمجلس وتوفيراً لأسباب المتعة فيه،

حتى إن الشأن فيه أن يكون الإقبال عليه في حالة من الراحة والأتكاء.

ولعلها أدركت بغريزتها النسائية ما سيؤول إليه أمرهن

فاختارت هذا المتكأ مما يحتاج فيه إلى سكين

{ وَآتَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِّنْهُنَّ سِكِّينًا }

[ سورة يوسف : 31 ] .

وأحياناً يكون الاختيار للكلمة في مكان دون أماكن

ويستبدل به غيرها لسرّ لطيف بالرغم من كون الموضوع واحداً،

لكن الكلمة المختارة تعطي مدلولاً خاصاً

لا يوفيه حقه إلا استعمال الكلمة القرآنية المختارة .

فمثلاً: جاءت الملائكة بالبشرى لزكريا عليه إسلام بيحيى،

وأيضاً جاءت البشرى للسيدة مريم العذراء بالمسيح عليه السلام.

لكن وضع المبشرين مختلف،

وتلقّى الخبر منهما يكون له رد فعل يغاير ما في نفس الآخر،

واستغراب كلّ منهما يكون لجانب أشد التصاقاً بحالة ووضعه.

قال زكريا عليه السلام عندما جاءته البشرى

{ قَالَ رَبِّ أَنَّىَ يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ }

[ سورة آل عمران : 40 ]

وقالت مريم عليها السلام عندما جاءتها البشرى

{ قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ }

[ سورة آل عمران : 47 ] .

ورد في كلام زكريا عليه السلام لفظ الغلام وهو الموافق والمطابق لحاله

لأنه رجل متزوج ومن شأن المتزوجين كما هي العادة أن يولد لهم،

ولكن الغريب في الأمر

والمعجزة أن يولد له في هذه السن المتأخرة من حياته وامرأته عاقر

فكانت التي تؤدي الغرض ووجه الاستغراب هي كلمة { غُلاَمٌ }.

أما مريم عليها السلام

فالتعجب في جانب آخر إذ أنها عذراء ولم يمسسها بشر ولم تك بغياً،

فالغرابة والمعجزة أن تلد وهي عذراء فكانت الكلمة المعبرة

التي تؤدي المعنى بدقة وتوضح وجه الاستغراب لها هي كلمة (ولد) .

فسبحان الذي أحاط علمه بسر اللغة ومكنوناتها

{ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ }

[ الملك :14 ]

ت‌ - ومن هذا القبيل استعمال كلمة { قَرْيَةٍ } تارة

واستعمال كلمة { الْمَدِينَةِ } في موضع آخر في سورة الكهف .

فعندما كان الحديث عن بخل ولؤم السكان جاء التعبير بكلمة { أَهْلَ قَرْيَةٍ }

لأن مادة (قرى) تدل على الجمع ومن مستلزماته الإمساك والبخل،

بينما عندما جاء الحديث عن الغلامين والخوف من ضياع كنزهما

جاء التعبير بـ { الْمَدِينَةِ } لأن زحمة المدينة وكثرة الوجوه الغريبة

فيها أليق بإضاعة المساكن والضعفاء،

كما أن التحايل والغبن يكثر في المدن أكثر منها في القرى.

وكل ذلك تجده في قوله تعالى :

{ فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا

وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ }

[ سورة الكهف : 77 ـ 82 ] .

ث‌ - وفي قصة يوسف عليه السلام

استعمل التعبير القرآني كلمة (فأكله الذئب) ولم يستعمل افترسه الذئب،

علماً أن الشائع في الاستعمال إطلاق كلمة الافتراس على مثل هذا النوع،

وذلك للطيفة دقيقة وهي أن الافتراس من فعل السبع معناه القتل فحسب،

وأصل الفرس: دق العنق، والقوم إنما ادّعوا على الذئب أنه أكله أكلاً،

وأتى على جميع أجزائه وأعضائه فلم يترك مفصلاً ولا عظماً.

وذلك أنهم خافوا مطالبة أبيهم إيّاهم بأثر باقٍ منه يشهد بصحة ما ذكروه

فادّعوا فيه الأكل ليزيلوا عن أنفسهم المطالبة،

والفرس لا يعطي تمام هذا المعنى فلم يصلح على هذا أن يعبّر عنه إلا بأكل .

وبالإضافة إلى اختيار الكلمة المناسبة لأداء المعنى المعيّن

فإن النظم القرآني يهتم بالإيقاع والانسجام في اللفظ والنغم :

فيؤتى بالكلمة وتوضع في مكان معيّن من العبارة بحيث لو تغيّر وضعها

تقديماً أو تأخيراً أو حذفاً لاختل ذاك اللفظي وذاك الوزن الخاص .

[بنت الاسلام]

ففي قوله تعالى :

{ أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى }

[ سورة النجم : 19 ـ 20 ] .

لو حذفت كلمة { الْأُخْرَى } لاختلت الفاصلة ولتأثر الإيقاع،

ولو قيل أفرأيتم اللات والعزى ومناة الأخرى

بحذف كلمة { الثَّالِثَةَ } لاختل الوزن أيضاً.

وكذلك قوله تعالى:

{ أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَى تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى }

[ سورة النجم : 21 – 22 ].

فلو قيل ألكم الذكر وله الأنثى تلك قسمة ضيزى،

بحذف كلمة (إذن) لاختل الإيقاع المستقيم بكلمة (إذن).

فكأن هذه الكلمات والحروف موزونة بميزان شديد الحساسية

تميله أخف الحركات والاهتزازات.

ومن هنا يبدو لنا بجلاء سبب إطلاق العرب الأوائل

في بداية نزول الوحي اسم الشعر على القرآن الكريم،

لأنهم لم يعهدوا هذه الحساسية وهذا الوزن وهذا النغم إلا في الشعر.

ولكنهم عندما قاسوه على أوزان الشعر المعهودة لديهم،

وجدوا القرآن الكريم ـ بالرغم من اشتماله على روعة الشعر وإيقاعه

وحساسيّته وتآلف كلماته واستخدامه التصوير البارع في التعبير،

والمنطق الساحر في الإقناع ـ

لم يتقيد بقيود الشعر الكثيرة من قافية موحدة وتفعيلة تامة.

لذا وجدوا

أن القرآن الكريم ملك حرية التعبير الكاملة عن جميع أغراضه العامة

كما أنه بفواصله الخاصة به قد أوجد الإيقاع الخاص به

فلم يملك قائلهم إلا أن يقول:

إن له لحلاوة وإن عليه لطلاوة وإن أسلفه لمُغدق، وإن أعلاه لمُثْمر،

وإنه يعلو ولا يُعلى عليه، وإنه ليحطم ما تحته.

المصدر :

كتاب مباحث في إعجاز القرآن - تأليف الأستاذ الدكتور مصطفى مسلم

من ص: 133 إلى ص : 142 طبعة دار القلم .